Documenta Anabaptistica

Анабаптисты, менониты (отрывки из лекции)

П.Д. Савченко

Анабаптисты

“Судя по приему, оказанному руками властвующих и в церкви и в государстве как в римско-католических, так и в протестантских странах, движение анабаптизма было одним из самых трагических в истории христианства, однако, судя по принципам, выдвинутым людьми, носившими это название, оно должно быть провозглашено одним из самых важных и значительных предприятий в религиозной борьбе за истину. Оно вобрало в себя семена предшествующих движений и является духовной почвой, на которой выросли все нонконформистские секты”, - такова характеристика анабаптизма, данная Р.М.Джоунсом в 1909 г.

Анабаптизм многолик, многое в нем до конца еще не выяснено. Исследования анабаптизма начались только в конце прошлого столетия, их результаты дали возможность по-новому оценить мощное движение эпохи Реформации. Изучение анабаптизма представляет собой не только богословский и исторический, но и практический интерес, потому что в настоящее время многие идеи анабаптизма продолжают жить в представлениях менонитов, которые прилежно исследуют духовное наследие своих предков. Корнями в анабаптизм уходит и менонитское братство в нашей стране.

Прежде, чем начать рассмотрение богословия анабаптизма, кратко коснемся возникновения и первоначального развития анабаптизма.

Возникновение и распространение анабаптизма

Анабаптизм возник в 16 веке в Швейцарии. Датой возникновения анабаптизма принято считать 21 января 1525 г., когда в Цюрихе, в маленькой группе братьев, пробужденных проповедью Ульриха Цвингли, считавших, что Цвингли недостаточно твердо следует Писанию, было совершено первое крещение по вере. Самыми известными среди первых швейцарских братьев были Конрад Гребель, Георг Блаурок, Михаил Саттлер и другие. Главной целью братьев этой маленькой группы было не столько крещение по вере, которое воспринималось окружающими как перекрещивание (название “анабаптизм” произошло от греческого “анабаптидзо” - “перекрещиваю”), сколько жизнь по Писанию. Слово Божие они считали единственным и высшим авторитетом, определяющим жизнь христианина и церкви.

Братья вынуждены были вскоре оставить Цюрих. Через них новое учение было принесено в другие города - Базель, Берн, Вальдсхут. В Вальдсхуте на сторону анабаптистов весной 1525 г. перешел Валтасар Губмайер, выдающийся богослов раннего анабаптизма, сожженный на костре в 1528 году. В.Губмайер убедил в необходимости крещения Ганса Денка, ставшего вскоре одним из лидеров анабаптизма в Южной Германии и умершего под пыткой в ноябре 1527 г. в Аугсбурге. Г.Денк крестил Ганса Хута, одного из самых значительных благовестников анабаптизма; за два года своего служения он привел к вере больше душ, чем все остальные анабаптистские проповедники, вместе взятые. Г.Хут проповедовал и крестил в городах и деревнях Франконии, Баварии, Австрии и Моравии. Проповедь Г.Хута уже несколько отличалась от проповеди швейцарских братьев. Во-первых, он уделял больше внимания второму пришествию Христа и даже проповедовал, что оно состоится во время Пятидесятницы 1528 г. Вторым отличительным моментом проповеди Г.Хута был мистицизм, который выражался у него в особом отношении к страданиям: христианин должен страдать, как страдал Христос, и это страдание становится отчасти средством спасения христианина; под страданиями понимались не только физические страдания, но и духовные. Третьей особенностью проповеди Г.Хута было то, что имущество христиан обязательно должно быть общим. Г.Хут был убит в тюрьме в конце 1527 г., его тело было приготовлено к сожжению и затем предано огню. Мысли Г.Хута об обобществлении имущества христиан нашли широкий отклик: часть моравских братьев сделала их одним из своих принципов, увидев в них идеал христианского братолюбия. По имени руководителя братских общин в Аушпитце Якова Хуттера их стали называть хуттеритами. Селились они замкнутыми общинами (”дворами”). В 1590 г. насчитывалось 15 тыс. хуттеритов, распределенных в 80-ти общинах. В 1770 г. все хуттериты поселились на Украине, откуда в 1870-х годах они переправились на американский континент. В 1965 г. их насчитывалось там около пятнадцати тысяч.

Важную роль в истории анабаптизма сыграл город Страсбург, расположенный на перекрестке европейских дорог. Этот город отличался традиционной веротерпимостью. Анабаптисты стали прибывать в Страсбург в 1526 г. Среди первых, прибывших сюда, были швейцарские братья Михаил Саттлер и Вильгельм Ройблин; в свое время здесь трудился Г.Денк. В Страсбурге долгое время жил Пильграм Марпек, талантливый инженер и талантливый анабаптистский богослов второго поколения (ум. в 1556 г.).

Следующей фазой развития анабаптизма стало менонитство.

Ключевые доктрины анабаптизма и характер его богословия

Под наименованием анабаптистов в историю вошло очень много разных людей, часть которых к движению крещенцев отношения вообще не имела. Здесь мы ограничимся рассмотрением только тех общин, которые относятся к представителям раннего анабаптизма: швейцарских братьев и хуттеритов.

Богословие анабаптизма надо рассматривать с точки зрения трех ключевых истин, которые особо выделялись анабаптистами.

- Жизнь христианина должна быть жизнью следования за Христом. Всякий внутренний духовный процесс должен иметь видимые плоды: обращение к Господу должно подтверждаться новой жизнью. Центром христианской жизни для анабаптистов является не столько внутреннее восприятие благодати Божией, как внешнее проявление этой благодати, изменяющее отношение человека к жизни и ближним. Великим словом анабаптизма было не “вера”, а “следование”.

- Следующая истина, не менее важная, касается Церкви. Для анабаптистов Церковь - это собрание братьев, ставших ее членами по вере через крещение. Идеал Церкви - первоапостольская Церковь, какой она показана в Писании. В Церкви находят свое наиболее полное выражение братство и любовь.

- Этика любви и непротивления.

Обычно богословские истины стараются представить в систематизированной форме. До нас, однако, не дошло систематизированного изложения основ вероучения анабаптизма. Одна из причин этого ясна: сильные гонения могли служить помехой для столь кропотливого и длительного труда, требующего кабинетной тишины. Но есть и другая причина: анабаптисты были в большинстве своем простыми, “некнижными” людьми, которые стремились не столько к рассуждениям об основах своей новой веры, сколько к ревностному исполнению в жизни повелений и заповедей Христа.Вот свидетельство одного из них:

“Было бы ужасно, если я должен умереть за нечто такое, что я исповедовал только устами, а не сердцем. Я глубоко верую в то, что исповедую. Мое сокровище - Христос, Которого я люблю, и Ему принадлежит мое сердце. И это сокровище никто не возьмет из моего сердца, и никакие страдания и муки не заставят меня оставить Его. Ибо я заранее хорошо знал, что мне надо взять крест, чтобы следовать за Ним” (Йорг Вагнер, 1527 г.).

Отсутствие систематически изложенного вероучения не говорит о слабости этого движения. К тому же по историческим материалам можно составить представление о богословии анабаптизма, в терминах традиционного богословия: учение о Боге (теология), человеке (антропология), спасении (сотериология) и др.

Учение о Боге

В своем понимании анабаптисты придерживались единой для большинства христиан платформы - Апостольского Символа веры. Триединство Бога не подвергалось ни малейшему сомнению. В 1558 г. один неизвестный автор писал:

“Вместе с апостолом Павлом мы утверждаем, что Христос родился по плоти от семени Иудина и Давидова, а по духу Он есть Бог, благословенный вовеки… Мы не желаем отклоняться от учения о Вечном Сыне и Духе Святом ни в деле, ни в слове, и скорее претерпим смерть во славу Божию через Иисуса Христа”.

Интересно отметить следующее самобытное понимание братьями о триединстве Божием (Петр Ридеман, “Отчет о нашей религии, учении и вере”, 1540-41 гг.):

“Как огонь, жар и свет есть три имени, но одна сущность… так же Бог Отец, Сын и Дух Святой есть три имени одного Сущего”.

Анабаптистское понимание сущности Христа ничем не отличается от традиционного. Так, например, в исповедании веры Амброзиуса Шпиттельмайера (1527 г.) есть такие слова: “Христос, истинный Бог и истинный человек, Глава всех Своих членов…”.

Однако в центре анабаптистского понимания Христа находится не сущность Богочеловека, а скорее Его жизнь и Его крестная смерть. Они проповедовали Христа страдающим и распятым, показывая, как Христос был послушен Своему Отцу до смерти. С другой стороны, Христос был для анабаптистов примером хождения по узкому пути. В их трудах часто встречаются слова: “Следуя по стопам Учителя”.

Учение о человеке

На развитие учения о человеке анабаптизма большое влияние оказал Валтасар Губмайер. В его труде “О свободе воли” (1527 г.) различаются три элемента человека: тело, душа и дух. Тело произошло из праха земли, которую Бог употребил для создания человека, дух был вдохнут в Адама дыханием Божиим. Душа занимает промежуточное положение, причем она находится большей частью в порабощении тела. Плоть по Губмайеру “не достойна ничего и ни к чему не пригодна, но дух блажен, бодр и готов ко всякому доброму делу. Душа, печальная и озабоченная, занимая положение между духом и плотью, не знает, что делать, она слепа и нечувствительна к небесному в ее естественной власти. Но если она будет пробуждена Словом Божиим и станет совершенно новой через возлюбленного Сына Божия, она станет различать между добром и злом и вновь откроет для себя потерянную свободу… Если душа послушна духу, она сама становится духом”.

Проведя такую грань, Губмайер обвиняет душу в испорченности, но освобождает дух от всяких изъянов. Дух человека “остался полностью чистым и незапятнанным до, во время и после грехопадения”. “Образ Божий еще не полностью стерт в нас” (”Христианское учение”, 1526 г.).Губмайер соглашается с тем, что мы “бедные и несчастные грешники”, но через Божию благодать восстановилась первоначальная свобода человека, хотя и не в полной мере. Если мы отдаемся Богу с детским доверием, тогда мы действительно свободны и способны к исполнению воли Божией, и, таким образом, мы становимся учениками Христа. Свобода воли возлагает на человека полную ответственность за свои дела и поступки. По учению анабаптистов, свобода воли, однако, это свобода только возрожденного человека, свобода божественной благодати. Человек становится способным к послушанию Богу лишь после возрождения и восстановления человеческой воли по образу Божию.

Учение о грехе

В самом глубоком смысле грех - это непослушание Богу. Петр Ридеман в “Отчете” пишет так:

“Грех - это отказ от повиновения Богу. Ибо как через повиновение происходит вся праведность Божия через Христа, так же весь грех и неправедность происходит от повиновения Божиим заповедям”.

Ученику Христа необходимо научиться самоотречению. Хотя анабаптисты удалялись от греха, никто из них не утверждал, что он безгрешен. Проявления “ветхого Адама” могли иметь место в жизни каждого верующего, поэтому неоспоримой была необходимость о взаимном увещевании и соблюдении определенной дисциплины. Увещевание, предупреждение и даже отлучение рассматривается как проявление братской любви к отступившему от пути следования за Христом. Ганс Хут писал в трактате “Христианское учение” (1527 г.):

“В этой общине собраны все те члены, которые ненавидят грех, любят праведность. И если даже такой человек случайно согрешит и пойдет неверным путем, то это совершается ненамеренно. Поэтому он не погибнет. Ибо Господь держит его в Своей руке, и его грех будет прощен и не вменен ему. Такой человек уже принадлежит Царствию Божию, и Христос - его Господь”.

Анабаптистское богословие отличается от обычного протестантского также и различным пониманием первородного греха. Представления анабаптистов о первородном грехе восходят не к Августину, а, как это ни странно, к апокрифической Четвертой книге Ездры, в которой говорится: “О ты, Адам, что ты совершил! Пал не только ты, но все, происшедшее от тебя” (7,48).

В анабаптистском учении о грехе есть важный отличительный момент, противостоящий греху и уравновешивающий его - это любовь: “Ибо любовь покрывает множество грехов” - 1 Пет.4,8.

Любовь - это сила, противодействующая греху. Христианская жизнь начинается с возрождения; ее неотъемлемой частью является любовь.

“Насколько можно видеть, они учат ни о чем другом, как только о любви, вере и кресте. Они совместно преломляют хлеб в знак единства и любви. Они помогают друг другу взаимной поддержкой в вере, дают в долг и дарят, и они учат, что все имущество должно быть общим” (Себастиан Франк, “Хроника”, 1531 г.).

Интересный момент подчеркивает Феликс Мантц в диспуте с Цвингли. На вопрос: “Разве нельзя быть тайным христианином?” - он ответил громко, не рассуждая: “Нет! Ибо христианская братская любовь требует показать это своему брату открыто”.

Имеется замечательный трактат Ганса Денка “Об истинной любви” (1527 г.). Подчеркивая, что закон Божий был дан человеку в форме любви, Денк утверждает, что это был единственный путь привести верующего ближе к Божией любви. “Тот, кто не понимает ее, еще не познал Господа Христа”.

Человек - не только грешник, но он способен и любить, что ясно следует из двух наибольших заповедей Христа: любви к Богу и любви к ближнему. Любовь, в первую очередь, означает заботу о ближнем, она заставляет делиться с братьями по вере.

Учение о спасении

Основной момент в анабаптистском учении о спасении заключается в том, следует ли человек в своей жизни за Иисусом Христом или нет. Петр Вальпот пишет (1577 г.): “То, что человек следует словам и заповедям Христа, только это спасает его”. “Спасение - это “хождение в новой жизни”. Плод спасения - удаление от греха:

“Вера должна иметь плоды, иначе это лицемерная вера. Если кто отделяется от греха, тот может быть уверенным в спасении. Крещение означает, что человек мертв для греха и ходит в обновленной жизни. Таковой обязательно спасется” (Конрад Гребель, 5.9.1524).

Важное значение в анабаптистском понимании спасения имеет поместная церковь. Только там верующий может полностью проявить христианскую любовь. Более того, анабаптисты говорили: “Кровь Христа очищает человека только тогда, когда он находится в общении, только в церкви имеются все необходимые условия для восстановления образа Божия в человеке”.

Для анабаптистов спасение обязательно было связано со страданиями. Многие из них претерпели мученичество, и поэтому понятны слова Амброзиуса Шпиттельмайера (1527): “Без креста Бог не может спасти меня”. Для анабаптистов путь спасения - это путь страданий.

Учение о благодати

Благодать - одно из ключевых библейских понятий - в богословии анабаптизма занимает второстепенное место.

В.Губмайер в трактате “О свободе воли” (1527 г.) различает два вида благодати: свобода Адама до грехопадения и новая благодать, восстанавливающая человека. Восстановленная душа вместе с первозданно чистым духом составляют нового человека, который имеет доступ к спасающей благодати Христа.

По Пилыраму Марпеку (ум.1556), благодать - это действие, которое восстанавливает Свой образ в человеке и тем самым делает верующего причастником Божеского естества.

Учение о Церкви

Учение о церкви занимает центральное место в богословии анабаптизма. Если целью реформаторов была реформация (преобразование) церкви, то стремления анабаптистов выражались в восстановлении церкви по примеру первоапостольской. Свои общины они рассматривали как часть Царства Божия на земле, как “земное преддверие рая”.

П.Ридеман так описывает Церковь в своем “Отчете”: “Церковь -это светильник праведности, в котором свет благодати светит перед всем миром. Церковь наполнена светом Христа. Ее яркое сияние сияет вдаль, чтобы дать свет другим, кто еще ходит во тьме. Поэтому каждый, в ком свершается труд Духа Христова, является членом этой церкви. Бог созидает Свою Церковь через Дух Христов”.

Далее он пишет о Церкви, как об обществе святых, которые становятся причастниками Его благодати, членами Тела Христова, соединенными со Христом “единством Духа” - 1 Ин.1,3.

Пилырам Марпек (1545 г.): “Церковь Христа состоит из людей, рожденных от Бога. Они носят в своей очищенной плоти и крови сыновство Божие в единстве Духа Святого, Который очистил их умы и помышления”.

Членом Церкви может быть далеко не всякий человек, а только возрожденный, который стоит на пути следования за Господом и удаляется от греха. Этот принцип свободного членства в Церкви был впервые выдвинут анабаптистами. Членом поместной церкви становятся через крещение по вере.

Для анабаптистов церковь была обществом завета. А.Шпиттелъмайер в 1527 г. писал: “Мы заключили завет с Богом, чтобы пребывать с ним в одной любви, одном Духе, одной вере и одном крещении” - Еф.4,5.

Вместе с тем анабаптисты связывали понятие церкви с братским общением. Общение охватывало не только духовную сторону жизни, но и выражалось в материальной помощи нуждающимся. “У христианина все должно быть общее с братом, ибо христианин больше заботится о ближнем, чем о себе” (Г.Хут, “Семь суждений”, 1527 г.).

Для анабаптистского понимания Церкви характерны еще два момента: во-первых, не делать никаких различий между служителями и простыми членами, поскольку все являются царственным священством - 1 Петр.2,5.9. Во-вторых, в общинах хуттеритов не делалось различий между духовным и физическим трудом, между проповедью и сбором урожая, поскольку все сферы жизни были освящены. Вся жизнь была одним великим служением Богу.

Порядок определялся церковными установлениями. Церковные установления предписывали часто собираться на собрания, по возможности три-четыре раза в неделю; важнейшей целью собраний было духовное увещевание оставаться твердыми в вере. Ответственный брат должен изъяснять Священное Писание. Ударение ставилось на добром поведении, чтобы не давать повода “ищущим повода”. Сквернословие было запрещено. Отдельные пункты касались вечери Господней, которая была выражением истинно братского общения. Установления заканчиваются призывом: “Нам необходимо постоянно бодрствовать и ожидать пришествия нашего Господа”.

Крещение

Самым цитируемым местом у анабаптистов по вопросу крещения является 1.Пет.3,21 в переводе Лютера, где говорится: “Крещение есть завет доброй совести с Богом”. В других терминах, крещение есть внешнее подтверждение внутреннего возрождения.

Анабаптисты различали три вида крещения: крещение Духом Святым; водное крещение; крещение огнем.

Крещение само по себе не спасает. В труде “О христианском крещении” В.Губмайер пишет, что водное крещение является свидетельством внутренней духовной веры, и добавляет, что “крещение не очищает душу, потому что ему предшествует добрая совесть перед Богом в сокровенной вере”.

Отношение анабаптистов к детокрещению иллюстрируют следующие слова Леонхарда Шимера (1527 г.): “Итог: водное крещение - это подтверждение внутреннего завета с Богом. Это можно сравнить с человеком, написавшим письмо и желающим запечатать его. Но никто не поставит свою печать, пока не узнает содержания письма. Кто крестит ребенка, запечатывает пустое письмо”.

Вечеря Господня

В своем объяснении вечери Господней анабаптисты не признавали присутствие Христа в хлебе и вине. Для них она являлась вечерей воспоминания, но вместе с тем призвана явить внутреннее единство братьев как членов Тела Христова.

Отлучение

Первозданная чистота Церкви не может сохраниться без строгой дисциплины, поддерживаемой всеми ее членами. Слова Христа в Мф.18.15,19 анабаптисты называли “правилом Христа”.

Для анабаптистов церковь и дисциплина неразрывны. Развитие анабаптизма, однако, показало, что здесь требуется еще один компонент - братская любовь, без которой сразу же начинаются бесконечные разделения.

За что же отлучали? “Никто не должен быть отлучен, если он не совершил явного греха” (Диспут в Цофингене, Швейцария, июль 1532 г.). Явным считался грех, если он входил в перечень Гал.5 гл., то есть исключал из наследования Царствия Божия.

Менониты

В тридцатые годы 16 века лидером северного крыла анабаптистского движения стал Менно Симоне. Его служение продолжалось четверть века, и в этот период братство анабаптистов или крещенцев в Нидерландах достигло своего наивысшего расцвета. Влияние этого служителя на развитие анабаптизма было столь значительным, что анабаптистов стали называть менонитами.

Менно Симоне родился в 1496 г. в нидерландской провинции Фрисландии, в деревне Витмарсуме. В 1524 г. он был посвящен в сан священника римско-католической церкви и получил назначение в небольшой сельский приход. В 1531 г. он услышал о человеке, который умер мученической смертью за то, что “обновил свое крещение”. Тогда он начал искать в Библии ответ на вопрос о крещении и пришел к заключению, что о детокрещении она ничего не говорит. В своих исследованиях Менно обратился к трудам реформаторов М.Лютера, М.Буцера, Г.Буллингера, в которых защищалось детокрещение, но он нашел, что их аргументы не подтверждаются Писанием.

Несмотря на это он продолжал оставаться священником, пользуясь добрым авторитетом служителя, хорошо знающего Священное Писание, и замечательного проповедника. Через некоторое время его перевели в Витмарсум. Здесь было заметно влияние анабаптистов. С течением времени он начал симпатизировать этим людям, серьезно относившимся к Слову Божию.

Вскоре настал момент, о котором Менно вспоминал так: “Мое сердце трепетало во мне. Вздыхая и плача, просил я моего Господа, чтобы Он дал мне, опечаленному грешнику, дар Своей благодати, сотворил во мне чистое сердце, ради Крови Иисуса Христа милостиво простил мое нечистое хождение и одарил меня мудростью, Духом Святым, искренностью и мужеством, чтобы мне верно проповедовать Его высокое и достохвальное имя и достойно возвещать Его истину”. Некоторое время Менно еще продолжал оставаться священником и открыто с кафедры проповедовал новое учение, но в январе 1536 г. оставил католичество. Целый год он провел в уединении, готовясь к ответственному служению в братстве крещенцев, а затем был рукоположен на служение одним из руководителей нидерландских анабаптистов Оббе Филипсом. С этого времени до самой кончины в 1561 г. Менно Симоне, постоянно рискуя жизнью, писал, проповедовал, крестил и нес попечение об общинах крещенцев от Амстердама до Данцига.

Ряд диспутов Менно Симонса с И.Ласко, Г.Фабером и др. позволяют выяснить доктринальные различия между крещенцами и другими новыми религиозными течениями того времени. Эти различия относились прежде всего к пониманию сущности христианской жизни и сущности Церкви. В первом вопросе Менно подчеркивал важность возрождения и следования за Христом. Только тот, кто обратился к Господу и пережил в своей жизни благодать Божию, может принять крещение и присоединиться к Церкви. Подлинность возрождения должна подтверждаться конкретным стремлением жить жизнью полного посвящения Христу. Церковь должна состоять из верующих, которых объединяет верность Христу и любовь друг к другу. Средством наказания за грех считалось отлучение.

Еще при жизни Менно Симонса в нидерландском братстве произошло разделение, в результате которого образовались четыре группы, которые отличались друг от друга не столько догматическими принципами, сколько различным пониманием практики христианской жизни. Особенно большие споры вызвал вопрос о том, как поступать с отлученными. Некоторые настаивали на том, чтобы не иметь с отлученными никакого общения, полагая, что это быстрее приводит такого человека к раскаянию. Сближение этих групп началось лишь в конце 16 века и закончилось в 1811 г. образованием Объединенного общества крещенцев, которое в 1864 г. насчитывало около сорока тысяч членов.

Южное крыло менонитского братства также не смогло избежать разделения. В конце 17 века от братства отделилась группа крещенцев, которые в своих общинах ввели такое же строгое отношение к отлученным, как и в нидерландском братстве. Они требовали от членов своих общин особой простоты и строгости в одежде; братья были обязаны носить бороду. По имени своего руководителя Я.Аммана они получили название амишей. В настоящее время общины амишей, которые сохранили все обычаи своих предков, имеются только на американском континенте.

Общины менонитов были рассеяны почти по всей Европе. Обычно это были небольшие сельские общины, члены которых жили жизнью “незаметных в стране”. Нередко им приходилось искать убежища от преследований в других странах. Многие менониты были вынуждены эмигрировать на американский континент. В Европе “городами убежища” для многих менонитов стали области Нижнего Рейна, Шлезвиг-Гамбурга, Западной и Восточной Пруссии.

В 1789 г. переселенцы из Западной Пруссии основали первое менонитское поселение на Украине - Хортицкую колонию. В 1804 г. была основана колония на Молочных Водах, в дальнейшем были организованы и другие поселения. Церковное устройство менонитских общин в России было следующим. Во главе общины находился рукоположенный (”утвержденный”) духовный старейшина (пресвитер). В круг его обязанностей входили проповедь, пастырское попечение о душах, поддержание церковной дисциплины, духовное воспитание членов, преподание Вечери Господней, которая совершалась два раза в год, и посвящение на служение избранных общиной пресвитеров и диаконов. Кроме того, в общине было несколько диаконов. Проповедники не рукополагались, но в торжественной обстановке им давалось “поручение”, сопровождавшееся наставлением и молитвой пресвитера. Проповедники принимали участие в церковной деятельности пресвитера, сочетали браки, совершали похороны, но не крестили и не совершали Вечери Господней. Диаконы помогали при крещении и Вечере, в их ведении находилось церковное имущество; они оказывали помощь бедным и несли ответственность за дело благотворительности.

Пресвитер, проповедники и диаконы составляли руководство общины - “церковный конвент”, но высшим авторитетом являлся братский совет - собрание всех членов общины мужского пола. Братский совет большинством голосов решал вопросы отлучения и приема раскаявшихся; он выбирал, как правило, тайным голосованием пресвитеров, проповедников и диаконов; в его ведении находились вопросы вероучения и практики церковной жизни.

Каждая община была полностью самостоятельной. Время от времени представители общин собирались на конференции, решения которых имели обязательную силу для отдельной общины только в том случае, если братский совет этой общины поддержал это решение. На конференциях старейшины имели право решающего голоса, а проповедники и другие - право совещательного голоса.

Прием в члены церкви осуществлялся через крещение, которое совершалось обливанием и преподавалось тем, кто усвоил основы веры и достиг совершеннолетия. Чаще всего кандидатами на крещение были сыновья и дочери менонитских родителей.

В настоящее время описанное церковное устройство сохранилось в нашей стране в общинах церковных менонитов, но у нас есть также и братские менониты, которые возникли позже. Всего же в современном менонитстве имеется более пятнадцати направлений. Межменонитские связи осуществляет ряд организаций, среди которых более всего известны Центральный Комитет менонитов и Всемирная конференция менонитов. В настоящее время на земном шаре насчитывается около полумиллиона менонитов. Больше всего менонитов на американском континенте.

 

публикуется в сокращении. Полный текст лекций можно прочесть на сайте Благовестник